ИСПОВЕДЬ И ПСИХОТЕРАПИЯ

Запись беседы протоиерея Константина Стратигопулоса, которая состоялась в Панэллинском Союзе Родителей в пригороде Афин Агиа Параскеви во вторник 18.03.2003.

- Введение

- Что такое церковная рецепция?

- Что такое психиатрия?

- Что такое психология?

- Что такое психотерапия?

- Существует ли определение души в психотерапии?

- Определение души у святых Отцов

- Первый богословский тезис

- Второй богословский тезис

- Третий богословский тезис

- Что такое психотерапевтические методологии?

- Могут ли психотерапевтические методологии исцелить душу?

- Как исцеляется «Я» согласно святому Максиму Исповеднику?

- «Ненавидящий душу свою ради Меня и Евангелия, тот спасет ее»

- Могут ли в Таинстве применяться техники и методологии?

Перед нами действительно очень важная и очень деликатная тема, которую мы должны рассмотреть с полнейшей серьезностью, потому что сравнение психотерапии и исповеди, которое необходимо, чтобы раскрыть эту тему, может привести к смешению и к ненужному противопоставлению этих двух понятий. Поскольку эта тема очень обширна, за то небольшое время, которое имеется в моем распоряжении, я постараюсь обрисовать ее очень кратко и ясно. Я представлю вашему вниманию очень сложные понятия простыми словами и постараюсь дать вам некую основу, некоторый уровень знаний в этой области, чтобы встретившись с анализом такого рода, вы могли понять его немного лучше.

Прежде всего, что является целью этого сравнения? Сравнения исповеди и психотерапии? Для чего оно нужно? Во-первых, чтобы уточнить некоторые понятия, чтобы мы знали, с чем мы имеем дело: с какими понятиями, с какой терминологией. Что мы подразумеваем под термином «психотерапия»? А во-вторых, это сравнение так важно и значимо для нашей Церкви, чтобы в Нее не проникли ошибочные воззрения.

Когда наша Церковь занимается миссионерской деятельностью и начинает проповедовать на новой территории, Она берет элементы существующей там местной культуры и с их помощью - через так называемую «плоть» - воплощает Божию любовь. Так же воплотился Христос: принял плоть человека, человеческую природу. Таким образом, церковная рецепция[01] – это очень серьезная тема. Что можно принимать? Мы принимаем только то, что может быть принято и освящено. Смотрите, Христос принял человеческую природу. Он не принял греховность человеческой природы. Должны мы что-то заимствовать из новых областей исследования или нет? Есть ли во всех этих развивающихся методологиях[02] новые техники подхода к состояниям человеческой души, которые мы должны применять? Я должен заранее подчеркнуть, что если люди, работающие в областях науки, о которых у нас пойдет речь (особенно в области психотерапии) имеют правильные взгляды, доброе расположение, то в этом нет ничего плохого. Они хотят помочь современному человеку, уставшему и раненому. Это не подлежит дискуссии. Это их попытка помочь человеку. Другой вопрос заключается в том, как они собираются ему помогать.

Прежде всего, мы должны разобраться с терминами. Самые известные из тех терминов, с которыми мы столкнемся, - это психиатрия, психология и психотерапия. Они отличаются друг от друга. Я объясню вам, чем они отличаются и что представляют собой. Чтобы христиане знали это и не путались в них.

Психиатрия, как отрасль медицины, занимается функциями мозга, нервной системы и медиаторов[03]. Я говорю об этом очень упрощенно. Другими словами, психиатрия имеет дело с физическим аспектом проблемы. И так как мы уважаем области медицины, связанные с любыми частями тела, наше уважение распространяется и на тех, кто занимается органическими аспектами мозга, нервной системы (это тоже орган) и так называемых медиаторов, которые являются попыткой современной науки найти более глубокие органические процессы для излечения человека. Психиатрия изучает органические величины и, честно говоря, сегодня большая часть психиатров признает, что термин «психиатрия» (от греч. ψυχή — душа и ιατρεία — лечение, - прим. пер.) – неудачен, так как объектом исследования психиатрии является не душа, а тело. Уже много написано, и в Греции, и в других странах, о неудачности термина «психиатрия». Вы видите: даже само название способствует путанице. Психиатрия – это подход телесный, и нам следует это уяснить. Следовательно, мы ничего не имеем против психиатрии в этом смысле, поскольку она определяет болезни мозга, нервной системы или чего-либо другого, относящегося к телу. Может, конечно, и тело заболеть из-за души - мы рассмотрим это позже. Я думаю, вы поняли, что психиатрия – это отрасль науки; она не является отрицательной и изучает тело; просто случилось так, что этот термин ошибочен и неправильно выражает ее содержание. Впрочем, в других странах то же самое называют не психиатрией, а «психическими расстройствами» (mental diseases). Итак, мы не будем рассматривать сейчас психиатрию, поскольку сама она не пытается вмешиваться в те области, с которыми не знакома. Она относится к телесным функциям, я надеюсь, что вы это поняли.

Термин «психология» также является неудачным[04]. Чем занимается психология? Она определяет, как ведет себя человек в разных условиях. То есть, если, например, рабочий трудится на шумном заводе, он устает и заболевает из-за сильного шума. Психология рассматривает эту реакцию его организма и делает вывод: «Когда шумно, этот человек беспокоится». Я говорю вам это очень простыми словами: психология наблюдает за реакциями души, которая сама по себе ей не знакома. Психология просто наблюдает за поведением. Некто живет в месте, где нет солнца, и поэтому чувствует небольшую депрессию, - вот, что заметит психология. Это наблюдение за поведением.

И, наконец, психотерапия[05]. Это попытка некоторых людей заняться «лечением души». Психиатр может выйти за рамки своей специальности и заняться психотерапией. Психолог также может превысить свои полномочия. Например, когда он говорит, что ребенок, который живет в семье, где шумят и кричат, нервно ведет себя в школе – это психологическое наблюдение. Но наблюдение не объясняет того, чем является душа; оно показывает, как душа себя выражает. Психотерапия – это нечто совершенно иное. Это попытка исцелить душу. Я хочу подчеркнуть, что для занятия психотерапией не обязательно быть ни психиатром, ни психологом. Психотерапевтом может быть человек, который выражает различные философские взгляды. Психотерапия – это выражение различных философских концепций о душе. И в этом заключается опасность, поскольку, желая вылечить душу, психотерапия предлагает методологии по исцелению души. Нас беспокоит именно психотерапевтический подход, так как он может привести к неправильному пониманию церковного пасторского окормления и исповеди. Два других подхода, как я уже сказал, являются конкретными. Главное, чтобы они не уклонялись со своего пути (если психолог занимается психотерапией, это отклонение от его задачи – наблюдения поведения).

Итак, если вы поняли это основное начальное распределение терминов, мы можем продолжить. Мы с вами остановились на психотерапии. Что осмеливаются лечить психотерапевты? Как лечить? Вопрос первый: сама психотерапия начинает отрицать термин «душа». Она его не знает. Что они называют «душой»? Как ее определяют? Я рассмотрел, насколько это было возможно, многие сочинения и словари, относящиеся к этой области «психо-наук». Определение души не дается нигде. То есть, мы чем-то занимаемся – если мы психотерапевты – и даже не знаем предмета нашего исследования. Когда я говорю «геолог», то имею в виду того, кто занимается землей[06]. Значит, объектом исследования геолога является земля. Когда я говорю «биолог», то подразумеваю человека, который занимается изучением органической жизни[07]. Все эти науки имеют какой-то центр. Психотерапевт и, конечно же, психолог, который просто видит реакции души в различных ситуациях, не знают объекта своего исследования. Не существует определения души в психотерапии. Не существует. Нигде. Значит, они не знают, с чем они имеют дело. Именно поэтому мы займемся сейчас богословием, и я расскажу вам, что говорит о душе наша Церковь, а затем мы сделаем сравнение.

Я нашел некоторые определения души в святоотеческих текстах. Я просто процитирую двух Святых отцов, которые приближаются к понятию души и дают душе определение. Существует одно простое, но очень существенное определение души, которое было дано одним из первых святителем Григорием Богословом. Это определение находится в одном из его сочинений, «Догматических стихотворениях», которые написаны в оригинале на древнегреческом языке, в ритме древних ямбических стихов (это очень тяжелая поэтическая форма), но я прочту их в переводе. Это величайший образец догматической поэзии. Св. Григорий так выражается о душе в «Догматических стихотворениях»: «Душа есть Божие дыхание и она получила себе в попутчики то, что дал Бог, чтобы оно ее сопровождало», то есть тело[08]. Это подход к душе св. Григория Богослова, подход простой: «Душа – это дыхание, данное Богом».

Более полное определение, очень полное определение, дает святой Иоанн Дамаскин через несколько веков после св. Григория Богослова в своей знаменитой книге – было бы хорошо, чтобы ее прочитали все христиане, - которая называется «Точное изложение православной веры». Св. Иоанн Дамаскин приводит в ней и анализирует в простой и изящной форме догматы нашей веры. Поэтому она и называется «Точное изложение православной веры». Я зачитаю то, что пишет там св. Иоанн Дамаскин - определение души: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая, по своей природе, телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой. Душа, далее, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу. Все это душа получила естественно по благодати Создавшего, по которой получила и бытие, и определенную природу». И это именно так. Очень глубокое определение, на самом деле потребовался бы целый час для анализа этого определения. Обратите внимание на слово «сущность». Для нашего анализа важно слово «сущность», которая является «простой».

Вспомним снова св. Григория Богослова, который пишет, что Бог – «простой», то есть не имеет в Себе разделений. И поскольку душа является Его творением, а также и образом Божиим, она тоже простая, значит, она не создана так, чтобы в ней были разделения. И естественно, она - невидима, одарена разумом и умом. Итак, запомните, что это сущность живая, простая и все то, что я вам сказал. И, конечно, она - сотворена, она создана Кем-то.

Я попрошу теперь, чтобы вы, как можно более внимательно выслушали три важных тезиса, которые, будучи поняты полнотой Церкви, могут стать нашим оружием для дифференциации и распознавания всех психотерапевтических методологий (я не стану пока рассказывать о них). Мы должны знать, каким сокровищем мы обладаем, чтобы затем, увидев, что предлагают нам другие, сделать правильное сравнение. Я уже говорил, что уважаю труд и усилия этих людей: они стараются удержать других от чего-то плохого. Например, от самоубийства. Я это уважаю! Но это не значит, что я принимаю их методологию или их определения. С одной стороны, я не говорю, что они богохульствуют (я говорю, что не знают Бога), а с другой стороны, то богатейшее богословие, которое мы имеем, могло бы придать красоту и тому, что делают они. Итак, давайте рассмотрим три ключевых тезиса в нашем богословии, которые действительно дают ответы на все волнующие нас вопросы. Я очень рад впервые представить вам сегодня то, о чем мы говорим – это набросок большой книги, которую я готовлю по этим темам. Я в первый раз представляю вам мой первый набросок и прошу вас покрыть мои недостатки вашим снисхождением и любовью.

Что это за три серьезных богословских тезиса? О душе говорили многие святые Отцы нашей Церкви, я выбрал небольшие цитаты и отрывки (чтобы вас не утомлять) из их возвышенных высказываний.

Первый богословский тезис. Святитель Григорий Палама пишет нечто замечательное: душа человека имеет сущность и энергию. Не запутайтесь в терминологии. Энергия – это то, что мы видим выражающим себя: эмоции, чувства – это действия сущности, которая является для нас недоступной, к которой мы не можем приблизиться. Энергия – это все то, чем выражается наше поведение. Сущность и энергия. Святой Григорий Палама говорит, что душа животных (обратите внимание, он говорит, что животные имеют душу, но какую душу?) – это жизнь их тела. У их души нет сущности, есть только энергия. Они голодны, прыгают, танцуют [брачные танцы], потому что у них нет ничего, кроме энергий, действующих в теле, поэтому, когда разлагается тело, вместе с ним разлагается и эта энергия. Их душа – это только энергия. Об этом говорит и Священное Писание. Там пишется: «Душа всякия плоти кровь его есть»[09]. Это не та душа, созданная по образу Божию, о которой говорим мы, а энергия. Итак, вы видите: мы имеем сущность и энергию в нашей душе. Только человек имеет сущность. Энергии – это некие жизненные движения. Животное - это не только плоть; оно имеет движение, которое дал ему Создатель, но это только энергии, а не сущность. Святой Максим Исповедник говорит: «Душа человека двигается, она имеет питательную и растительную душевную силу (растет, двигается, питается – это энергии души). Она имеет и побуждательную душевную силу. Эта сила есть и у животных (они имеют инстинкты), и это также – энергия, но у человека есть еще, - говорит св. Максим Исповедник, - разумная, мыслительная душевная сила: в душу нисходит Благодать Божия и водворяется там. Это Божественная сущность. У животных есть растительное, есть побуждательное, но нет разумного». Об этом очень хорошо говорит св. Василий Кесарийский, один из Отцов Церкви, написавший свой собственный «Шестоднев», знаменитый Василий Великий (я говорю: свой собственный «Шестоднев», потому что «Шестоднев» писали и другие): «Поскольку животные не имеют этой сущности души, Бог восполнил недостаток разумного превосходством других чувств». Вы знаете: животные прыгают лучше нас, бегают быстрее нас, делают то, чего не делаем мы, потому что у них нет этой сущности души, где пребывает разумное, а есть только побуждательное и питательное. Если не знать о сущности души, то что тогда все остальное? Животные выражения: гнев, нервы, скорость, тревога, голод – сытость, различные нужды. Если убрать сущность, о которой знает только Церковь, которая дала определение души, то о какой душе я буду говорить? Если я не знаю этого основного различия между сущностью и энергией души, описанного у св. Григория Паламы, Василия Кесарийского, Григория Богослова и Максима Исповедника, какой подход я найду к изучению души? Мы скоро увидим – я приведу некоторые примеры, - что все психотерапевтические технологии игнорируют разумную часть души и стремятся к тому, чтобы сдерживать или возбуждать инстинкты в качестве психотерапевтической методологии. Но им не хватает понятия о сущности. Как могут они исцелить всю душу полностью, если они не знают, что душа – это сущность и энергия, и говорят, что душа – это только энергия? Я думаю, что Вам это понятно? .

Второе определение тоже очень важно. Оно взято из сокровищницы богословия святого Максима Исповедника. Я скажу вам его в простой форме. Он говорит, что все, включая и человека, получившее существование (бытие) [...] из ничего (небытия), движется. Движение – это [отличительное] свойство творения, возникшее c основания мира как его следствие. Человек сотворен Богом, следовательно, он движется, он находится в непрерывном движении. Это движение создано Богом, чтобы человек приближался к Богу - это является целью движения. Это движение всегда возвышающее, ведущее вверх, и человек движется к Богу непрерывно до тех пор, пока не достигнет Бога, где, - говорит великий богослов Максим Исповедник, - человек достигает такого состояния, что кажется, будто он находится в покое. Но он не останавливается. Бог бесконечен, Он вечный. Не говорит ли апостол Павел «от славы к славе»? «Он где-то находит успокоение», - что обозначают эти слова? Человек становится неизменным. Вы знаете, что в земной жизни, хотя мы и движемся к Богу, но грешим - немножко здесь, немножко там... К нам приходят греховные помыслы, мы этим помыслам поддаемся. Но мы продолжаем двигаться к Богу, и «терапия» нашей Церкви состоит в том, чтобы помочь нам в движении к Богу. Наша Церковь ведет нас к тому, чтобы мы двигались: молись, кайся, служи, положи все твои силы на то, чтобы ты двигался к Нему. А мы падаем. Успокоение в Боге обозначает неподвижность, но не в прямом смысле этого слова: человек становится неизменным, но душа его движется больше, движется снова и снова. Где она остановится? В вечности? В беспредельности? В бесконечности? Вот нечто очень важное: движение души к ее Создателю, как предмет терапии. Не зная об этом движении, как ты можешь приступить к лечению? Послушайте, что происходит в мире. Люди двигаются по горизонтали. Они бегают. Одни бегают много и устают; другие, когда устают, идут отдыхать. Третьи не делают ничего и только отдыхают. Заболеть могут и те, кто бегут, и те, кто не бегут. Что говорит об этом Церковь? Оба пути неправильные. Если ты бежишь, но бежишь не к своему Создателю, - ты бежишь неправильно. Если ты не двигаешься и не достигаешь неизменности, которая является особым состоянием, это тоже болезнь. Как должен двигаться человек ленивый, медлительный, и как должен двигаться человек энергичный, активный? Оба они должны двигаться к Богу. Не следует заставлять ленивого работать, а того, кто много работает, - заставлять немного отдохнуть. И одно, и другое – это болезнь. И если мы не поймем этого «движения к Богу», описанного св. Максимом Исповедником, которое является единственно правильным направлением для лечения человека, мы ничего не достигнем. Это касается даже церковной жизни. Посмотрите, как сочетаются покаяние и исповедь. Тебе говорят: сделай движение. Пусть двигается тело. Что такое коленопреклонение? Что такое пост? Что такое созерцание иконы? Чем являются все эти телесные действия, которые мы делаем в православной вере, и которых не понимают многие люди других вероисповеданий? Это движение всего человека к Богу. Чем является этот непрерывный круг богослужений нашей Церкви? Движение «утро – день – вечер»: Полунощница, повечерие, утреня, вечерня? Постоянное движение: часы – Первый час, Третий час, Шестой час, Девятый час. Постоянный процесс движения к Нему, движения к Богу. И это понятие движения в какой-то момент св. Максим Исповедник называет (я уже говорил об успокоении), называет его немного иначе. Понимаете, слово «состояние» (стасис)[10] является неподходящим. Он называет это «исступлением» или «экстазом» (эк-стасис)[11]. Это состояние другого рода. В Боге. Когда ты переходишь в состояние успокоения, ты находишься в Нем. И поскольку Бог – беспредельный, ты непрерывно двигаешься «от славы к славе». Значит подход нашей Церкви к исцелению души – это единственный подход, в котором дается определение этому явлению. Вы помните, сначала мы говорили о сущности и энергии, а потом - о непрерывном движении к Богу. И если кто-то не направит пациента к этому движению, он просто его измучает, так или иначе. Пациента удерживают, чтобы он не покончил с собой, не разочаровался, не разрушил окружающий его мир. Удерживать – это хорошо, но это не может длиться вечно, если не направить человека к этому движению. Здесь вы видите еще одно существенное отличие. Важную, неповторимую разницу между нашей Церковью и любыми психотерапевтическими процедурами, с какими бы благими намерениями они не проводились. Повторюсь снова и снова: я не хочу осуждать. Люди имеют благие намерения и устают до изнеможения, пытаясь вылечить других, действительно устают. Но просто выход из трагедии находится не там, где они его ищут.

И еще один важный богословский тезис может передать эту разницу. Это действительно нечто замечательное, написанное святыми отцами Максимом Исповедником и Григорием Паламой. Давайте прочитаем слова святого Максима. «Бог, - говорит он, - который создал человеческую природу, не вложил в нее наслаждение», - не поймите это неправильно, послушайте, как он это толкует, - «но некую мысленную силу для наслаждения». Я хочу остановиться на минутку, это имеет большое значение. Мы с вами наполнены чувствами. Мы видим, слышим, ощущаем – все это чувства. Чувства – от Бога, но Бог, согласно св. Максиму, не давал наслаждения каждому чувству. Обратите внимание, Он дал нам движение к [духовному] наслаждению в Боге, если все чувства устремятся к Богу и будут двигаться к Богу, - то, что происходит у нас в православии. Человек имеет в себе движение к наслаждению, но к какому наслаждению? Это наслаждение «возлюбить Бога», по св. Максиму, - чтобы мы любили Его. Итак, с одной стороны, мы имеем это движение к наслаждению, а с другой стороны, имеем чувства (вкус и т.п.). Если движение к наслаждению не направлено к Богу, но существует внутри, тогда оно извращается, происходит наслаждение чувствами, и здесь начинается грех. Вы видите, это важный момент в психотерапевтической процедуре. И сам Максим Исповедник подчеркивает: «Поскольку Бог увидел, что человек обратил все наслаждение, все движение к наслаждению, которое он имел, не к Богу, а к своим чувствам, Бог внедрил некое лекарство и некую лечебницу, важную лечебницу: Он внедрил муку. Среди муки и утруждения наслаждение, вместо того, чтобы овладеть человеком и господствовать над ним, начинает подчиняться. Итак, Он внедрил муку как лекарство. Появилась мука, и она скрыла наслаждение от человека». Эти три важных богословских тезиса – позвольте мне повторить их, просто, чтобы Вы их помнили в продолжение нашей беседы, поскольку мы будем опираться на них – определяют существенную разницу между таинством нашей Церкви и исцелением души, происходящем в нем, и любой другой, пусть даже имеющей благие намерения и по-мирски уважаемой попытке терапии. Я хочу подчеркнуть первое: разница между сущностью и энергией в душе. Энергии – это внешние выражения, а сущность - это разумное. Определю второй тезис: никакое другое движение не исцеляет человека, но только движение к Богу, по определению св. Максима Исповедника. Движение, в котором происходит остановка (стасис), исступление (эк-стасис) и снова движение. И третье: структура наслаждения, стремление к наслаждению. Когда мы не используем это стремление, чтобы наслаждаться любовью к Богу, т.е. оно не направлено к Богу вверх, то оно распространяется по горизонтали. Представьте: вы держите в руках ракету, которую нужно запустить вверх. Если запуск не удается, она взрывается внизу, летит вдоль земли и разбивает все на своем пути. Вот, что происходит. Есть сила для наслаждения, которую дал нам Бог, но для наслаждения «любящих Его». Есть движение к наслаждению, вы понимаете, он говорит «движение». Ты двигаешься к Богу, и потом приходит это наслаждение. Если оно не выражается вверх, поскольку имеет этот потенциал, то оно распространяется вниз, проходит через все чувства человека, и он становится человеком, которого поработило наслаждение. Например, обжорство и т.п. Это уже взрыв. Итак, запомним эти три важных богословских тезиса.

Сейчас мы увидим, что делает любой психотерапевтический подход. Я уже определил психиатрию как изучение телесных процессов, определил психологию как простое наблюдение за поведением человека, и остается только одно: психотерапия в современном обществе. Психотерапевты не знают того, что я вам только что рассказал о душе, хотя они должны это знать, поскольку они говорят о душе и изучают душу. Они даже не дали определения душе, мы же сделали это, пользуясь терминологией св. Иоанна Дамаскина. Им следовало бы хотя бы поискать, что было сказано о душе в течение прошлых столетий. Итак, они начали свои исследования, даже не изучив истории этого вопроса. И они стали выдвигать гипотезы. Почему человек такой? Они ввели свою терминологию; два основных их термина – это «невроз» и «психоз». Я не стану заниматься их анализом, потому что не хочу утомлять вас. Какова причина невроза? Как можно его вылечить - это большая тревога психотерапевтов. Они видят человека уставшим, уничтоженным. Обратите теперь внимание на один важный момент. Психотерапевты начали выдвигать гипотезы. Но гипотеза – это всегда предположение. Гипотеза содержит в себе философскую пропозицию[12], потому что это всего лишь предположение. И так они сказали, что причина невроза – это то, или другое, или третье. И назвали 200 или 300 различных причин, вот почему сегодня у нас есть, может быть, 200, а может быть, 300 школ психотерапии. Каждый делает акцент на чем-то одном (может быть, где-то среди этого всего и есть какой-то элемент истины). И психотерапевт из любой школы еще в самом начале лечения знает заранее [предполагаемую] причину болезни. Просто он открыто не говорит об этом. Если его школа специализируется на эгоизме, причиной болезни будет эгоизм; если на сексуальности – сексуальность. Он это знает изначально, имея некую философскую гипотезу, и ищет у пациента определенную проблему. И путаница заключается в том, что все психотерапевтические методологии на самом деле являются философскими. Это не научные подходы. Они не имеют никакого отношения к психиатрии с ее изучением мозга, нервной системы и медиаторов. Никакого отношения. Наука, с ошибочным названием «психиатрия» - это одно, а философия о болезни – это совсем другое. Я снова хочу подчеркнуть нечто очень важное. Психотерапевты заявляют: «Хорошо, пусть мы не знаем определения души. Разве вы сами не говорите, что она сотворена? Она сотворена, не так ли? Не сотворен только Бог, а она - сотворена. Прекрасно. Все сотворенное - познаваемо». Знаете, что говорит св. Иоанн Дамаскин? Он говорит, что «не все сотворенное познаваемо». Иоанн, да что же ты такое говоришь? Поскольку нечто сотворено, оно может быть подвержено исследованию, наблюдению, рассмотрено под микроскопом. Вопрос: скажите мне, пожалуйста, небесные Архангельские силы сотворены или нет? Они сотворены. Познаваемы ли они? НЕТ. Следовательно, не все сотворенное познаваемо. И этот же святой продолжает: «Что общего есть у человека с небесными силами?» Это разумное движение к Богу, которого не имеют животные, не обладающие, как мы уже говорили, сущностью души, а имеющие только энергии. Вы видите: непознаваемой у человека является сущность души, которая, хотя и сотворена, но непознаваема. Итак, душу исследовать невозможно. Те, кто осмелится сказать, что она является объектом исследования, совершают ошибку. Сотворена, но непознаваема. И даже если некоторые попытаются душу «найти», они не смогут ее исследовать. Кое-кто скажет: однажды научная методология дойдет до открытия души. Нет, никогда. Она определит энергии. Но не сущность души. Энергии – это то, что мы видим. Итак, появляются новые школы психотерапии, и каждая школа выдвигает свои предложения, как следует лечить. И начинается ужасный беспорядок уже в самой психотерапии.

Я приведу вам некоторые примеры, некоторые «проколы» всех этих школ, чтобы вы лучше это почувствовали. Подчеркну: многие из психотерапевтов прилагают все свои усилия, чтобы помочь людям. Но невозможно одновременно заниматься научным исследованием души и признавать в душе то, о чем я вам сказал: сущность, ум Христов, движение к Богу и направление наслаждения вверх. Все предлагаемые психотерапевтические теории двигаются на уровне горизонта. Они рассматривают человека вне Бога и собираются его исцелить. Как? А сущность? А движение? А наслаждение? Все эти теории – из них всех примерно 25 преобладают сегодня в Греции – все, абсолютно все, рассматривают человека вне этих трех величайших измерений, о которых я Вам рассказал. Значит, невозможно, чтобы с их помощью была исцелена душа.

Вот и некоторые примеры. Первый известный, очень известный пример принадлежит Фрейду, «отцу» этих психотерапевтических методик. Обратите внимание: он был психиатром, но открыл область, где соединяются психиатрия и медицина[13]. Следовательно, он стал философом. Не ученым, а философом. Я хочу это подчеркнуть: любая психотерапия - это философский подход, вот почему сегодня в Греции многие психотерапевты не являются врачами. Они могут окончить какой-то годичный или полугодичный семинар и стать психотерапевтами. Вы можете пойти в какую-нибудь школу социальных служб, чтобы позаниматься психотерапией, и станете психотерапевтом, как социальный работник. Это философский подход, я это подчеркиваю. Итак, Фрейд, не зная об этом подъеме души вверх, определяет очень верно, что корень проблемы находится в инстинктах. В наслаждении, - он определяет это правильно. В инстинктах. И он вводит [для их описания] термин «бессознательное». Оно – внутри, спрятано внутри. Но поскольку существуют некоторые ограничения со стороны общества, существуют законы, существуют заповеди, человек их опасается и не выражает свои инстинкты открыто; он испытывает перед ними страх. Эти заповеди Фрейд называет «сверх-Я» (супер-Эго), т.е. они находятся надо мной и давят на меня. Немного давления со стороны закона и нравственности, немного моих инстинктов, - то, что получается в среднем – это «Я» (Эго), из этого состоит моя личность. Я хочу сделать некоторые вещи согласно моим инстинктам, но мне мешают закон и нравственность, и я являюсь этим Эго, подавленным Эго. И Фрейд начинает говорить, какие инстинкты являются главенствующими. Он останавливается на сексуальности. Вы видите, он начинает с этого. Фрейд делает правильную установку - инстинкты, но какие инстинкты? Как он вылечит эти инстинкты? Без движения души вверх, к Богу, без наслаждения-муки? Как он их исцелит? Он не сможет этого сделать.

И далее каждая школа выдвигает свои предложения параллельно с Фрейдом или немного иначе, чем он. В методике Фрейда, вы это очень хорошо знаете, ты начинаешь рассказывать свою жизнь, ты говоришь, говоришь. Говоришь очень долго. Основной, первоначальный метод Фрейда заключался в том, чтобы человек рассказывал о себе на протяжении 5-6-7-ми лет, и постепенно у него изнутри всплывало все скрытое, чтобы он освободился от табу, от этого cверх-Я, которое его подавляет, от нравственных законов. Ты рассказываешь это только психотерапевту, и бессознательное выходит, выходит, выходит и выйдет, наконец, наружу. А лечение? Если установкой является сексуальный инстинкт, как исцелится пациент? Что станет с этим желанием? Куда денется это ненормальное желание? Куда ты его направишь? Ответов на эти вопросы нет. Есть лишь некий ужасный процесс, имеющий связь с другим философским методом, который называется «перенос», когда больной имеет особые отношения со своим психотерапевтом. Отношения, при которых психотерапевт принимает на себя роль его родителя. Или становится на место любовника пациента, принимая взгляды последнего, чтобы вести с ним диалог. При этих отношениях, являющихся основной методикой в классическом фрейдизме, больной идеализирует своего врача, своего психотерапевта. В конце концов, психотерапевт становится для него образцом для подражания. Потому что ранее у него такого образца не было. Потому что он прошел через все эти внутренние инстинкты, которые выразились, хоть и неправильно, и нашел, наконец, образец в своей жизни. Образец, которого не имел никогда. И начинается эта ужасная история «переноса», когда происходит связывание личности пациента с личностью психотерапевта, и этот процесс длится годами. Это пример того, когда начальной установкой является сексуальный инстинкт без терапии и с неправильной методологией.

Давайте попробуем сделать и несколько других наблюдений. Рассмотрим известную теорию Адлера. Его начальная установка - это инстинкт превосходства. Он не говорит, как можно исцелить человека. Он говорит, что человек должен найти, в чем этот инстинкт заключается и как правильно можно его выразить. Это – целая история. Мы называем это – эгоизм.

Как можно вылечить эгоизм? Куда уйдет наше «Я»? Св. Максим Исповедник говорит, что оно достигнет Бога и станет настоящим «Я». Без Бога – это «Я» чувственное. Посмотрите, снова идет речь о «Я». Пусть оно предстанет перед Богом. «Аз есмь Сущий» - и ты, который являешься самим собой, создание, найдешь «Того, Кто Есть Сущий». Но это смиренное, смирившееся «я», которое находится перед Лицом Божиим. Итак, что станет с этим «Я»? Где оно выразится? Какие способы и механизмы его определят? Спрашивает Фрейд: «Как человек дошел до такого состояния? Что его до этого довело? Виноват секс». Говорит Адлер: «Чего пытается добиться больной своими действиями? Конечно того, чтобы стать вождем». И приходит третий, Юнг, который задает вопрос: «Что символизируют действия человека?». Начинается символизм. Пациент попадает в некий хаотический процесс. Что символизирует то, что ты делаешь? Может быть, это и символизирует что-то. Но не в этом заключается лечение. И потом начинается целая история: ученики Фрейда отказываются от его теорий и создают свои собственные школы. Например, Отто Ранк вводит понятие «травма рождения». В то время, когда ребенок рождается, он испытывает шок, и это остается у него навсегда. И что бы с ним ни происходило, любая психологическая проблема – это постоянно та самая травма рождения. Он говорит, что рождение – это причина первичного стресса. Согласно Ранку, выход из утробы матери и переход во внешний мир – это шок. И этот шок является определяющим в человеческой жизни. Теодор Райх утверждает нечто другое. И, конечно, пишет об этом книгу - «Слушая третьим ухом». Нехватка материнской заботы на первых стадиях нашей жизни. Он переносит предыдущую теорию о травме рождения на первые годы, первые недели нашей жизни. Одна немного нерадивая мать работала, не была рядом с ребенком и т.п. – психотерапевт ищет, ищет причину... Итак, если ты пойдешь в школу последователей Райха, они заведомо знают, что ты невротик, потому что ты был лишен материнской заботы в первые годы твоей жизни и ищут причину этого в детстве. А если это не так? Возможно, в каком-то случае причина действительно будет заключаться в этом, но разве в этом заключается лечение? Для некоторых случаев это может оказаться так, но не для всех.

Или вы можете рассмотреть другие методики, например, методику Эриха Фромма. Знаменитого Эриха Фромма, который пишет: «Чтобы вылечить человека, недостаточно лечить только одного человека. Нужно вылечить все общество, потому что общество является основополагающим фактором, определяющим характер человека». Да, но как вылечится общество? «Нужно, чтобы все посетили психотерапевта», - говорит он. Но разве это может осуществиться? Это похоже на крайность. Подобного не будет. Что говорит по этому вопросу наша Церковь? Мы тоже хотим, чтобы у нас было христианское общество, чтобы весь мир был обществом во Христе. Но у нас сначала исцеляется личность, а затем она преображает общество. Вопрос состоит в том, как исцеляется человек? С помощью движения [к Богу], муки, аскетических упражнений и утруждения. Это «вертикальный» подход, о котором нет нужды говорить подробно. Послушайте, что говорит один ужасный психотерапевт Вильгельм Рейх. Он говорит, что причина невроза заключается в том, что мы не выражаем себя телесно, мы не даем нашему телу выражаться. А абсолютное выражение себя – это абсолютная сексуальность. «Взрыв сексуальности», - говорит Вильгельм Рейх. И так взрыв за взрывом, чтобы все телесное выразилось. Вот «терапевтический» метод Рейха: человек должен рычать, бить себя, и – извините за то, что я сейчас скажу – вызывать у себя рвоту, заниматься онанизмом, взаимным онанизмом, взаимным сексом и групповым сексом. Чтобы раскрепостилось тело. Здесь уже речь не идет даже о стремлении к наслаждению: это уже переизбыток чувственности, которая направлена к внешнему выражению. Что можно вылечить этими вещами? Что общего они имеют с красотой [таинств] нашей Церкви? .

К сожалению, остается уже мало времени, чтобы я прочитал святоотеческие тексты по этому вопросу. Все эти тексты Святых Отцов войдут в тот скромный труд, который я готовлю.

И затем появляется еще множество других направлений. Проблематика экзистенциального анализа Ролло Мэя: для чего мы живем, для чего существуем, тревога человека... Появляется новая теория, согласно которой человека можно понять только во всей полноте его жизни, нужно понять, где и как он живет, почему он такой, что он ест и т.п., и только тогда ты сможешь его вылечить. Это называется морфологическая терапия. Есть много имен: Альберт Эллис - рациональная терапия (невозможно ничего доказать в нашей жизни), анализ Маслоу (если мы достигаем самореализации, то спасаем нашу жизнь), анализ Эриксона. Невероятные гипотезы. Я читаю их, и у меня голова идет кругом. И все эти воззрения приходят потом к новому виду эволюции – к групповой терапии, когда психотерапевты увидели, что каждый из них предложил теорию, но у всех больных - разные ситуации, проблемы из разных областей и различные причины болезней. Поэтому они подумали: а почему бы не собрать их всех вместе, и если будут выслушаны все случаи, мы получим общую картину. И ты слушаешь 20 причин болезни и понимаешь, что все это у тебя есть. Один кричит: «Я заболел из-за моей мамы!», другой: «Я заболел, потому что не занимался телесным самовыражением», третий: «У меня была родовая травма», четвертый: «Из-за сексуальности». Ты слушаешь все это в одной группе, и тебе говорят: «Одна из этих причин – твоя». И ты приходишь в группу с одной болезнью, а уходишь оттуда с двадцатью. Это полнейший хаос, который ничего не может дать для нашего исследования.

Завершая этот краткий анализ, я скажу в заключение две или три важные вещи. Может быть, они вам когда-то помогут. Прежде всего, вы должны понять, что во всех этих терапиях (где, как я уже говорил, достойные уважения люди пытаются найти какие-то способы, чтобы помочь другим, но как?) речь не идет об исцелении от страстей, от [животных] инстинктов, о душе, об аскетике, о разуме, о сущности наслаждения – ни о чем из этого нет ни единого слова.

Напоследок, я напомню Вам то, что сказал в своей замечательной речи Христос, и как толкуют это Святые Отцы. Вы когда-либо пытались понять слова нашего Господа: «Ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю»[14]? «Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее»[15]? Вы когда-то об этом задумывались? Трагично, не так ли? Услышать, как Христос говорит: «Ненавидящий душу свою»? Господи, да что же Ты такое говоришь? Ты же Сам дал нам душу? На это Святые Отцы отвечают с удивительной красотой, они так это толкуют: «Ту душу, которая движется без сущности и только со своими энергиями, согласно своим животным свойствам». Это та душа, к которой обращается безумный евангельский богач: «Ешь, пей, веселись! Много добра лежит у тебя» (Лк.12:19). Вы видите? Это энергии души. И излишняя занятость душой, без движения [вверх], без сущности, без утруждения и муки. «Ненавидящий душу свою». Вот какую душу ты должен возненавидеть: ту, которой ты непрестанно занимаешься, с ее [животными] действиями; ты должен оставить то, к чему ты привык, и прийти к обожению души (сущности), движению к Богу (второе измерение в терапии) и, третье, к выражению превосходства над наслаждением через обращение к Богу, муку и аскетическое утруждение. И тут [на помощь нам] приходит Таинство Исповеди. В нем вы определите, что такое [настоящая] терапия. Это Таинство переносит верующего человека в другое измерение.

Некоторые говорят: «Что за правило он мне назначит?» Вот это правило: обращение к Богу телом, чувствами, всем своим существованием; обожение души, чтобы в ней пребывал Божественный Логос – Христос, и тогда это не будет уже человек, который говорит: «Душа! много добра лежит у тебя», но человек, говорящий: «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?». Вы видите разницу? Это Великая Четыредесятница.

В Таинстве не могут применяться техники из этих методологий. Что это за техники? Какие это техники? Техники – это философские теории и попытки удержать человека, чтобы его еще сильнее не разорвали страсти «по горизонтали». Нет техники, которую мы могли бы позаимствовать. И я прихожу к тому, с чего я начал. Мы не можем принять ничего из всех этих методологий. Это невозможно. Это неприемлемо. То, что Церковь может взять для Литургии просфору из пекарни – это совсем другое дело, это церковная рецепция. В этом она допустима. Но не в той области, о которой мы сейчас говорим. Мы не должны принимать методологии. Можно взять из психиатрии данные о работе мозга, медиаторов, чтобы понять что-то еще, и даже из психологии: «Вот, ребеночек из семьи, где его притесняют, в школе ведет себя беспокойно», - мы выслушаем это в качестве наблюдения. Пускай мы выслушаем это. Но мы не можем принять терапевтическую методологию. Это противоречит канонам нашей Церкви. В Таинство не может войти ни одна из этих структур, по тем причинам, которые мы с вами проанализировали.

Это была очень сложная тема, я постарался ее упростить и представить вашему милостивому вниманию в виде очень маленьких разделов, чтобы вы немного ориентировались в том хаосе, который царит в наше время. А в заключение можно сказать следующее: те, кто не находятся в ограде Церкви и помогают людям хотя бы не выпрыгивать из окон (пока они не найдут Церковь), они тоже делают хорошо.

Примечания переводчика